赵襄子派张孟谈秘密出城来见韩、魏二人，张孟谈说：“我听说唇亡齿寒。现在智瑶率领韩、魏两家来围攻赵家，赵家灭亡后就该轮到韩、魏了。”韩康子、魏桓子也说：“我们心里也知道会这样，只怕事情还未办好而计谋先泄露出去，就会马上大祸临头。”张孟谈又说：“计谋出自二位主公之口，进入我一人耳朵，有何伤害呢？”于是两人秘密地与张孟谈商议，约好起事日期后送他回城了。夜里，赵襄子派人杀掉智军守堤官吏，使大水决口反灌智瑶军营。智瑶军队大乱，韩、魏两家军队乘机从两翼夹击，赵襄子率士兵从正面迎头痛击，大败智家军，于是杀死智瑶，又将智家族人尽行诛灭。

先王所恶，无恶于不可知。不可知，则君臣父子兄弟朋友夫妻之际败矣。十际皆败，乱莫大焉。凡人伦，以十际为安者也，释十际则与麋鹿虎狼无以异，多勇者则为制耳矣。不可知，则知无安君、无乐亲矣，无荣兄、无亲友、无尊夫矣。

先王所厌恶的，莫过于言行不可揣度。不可揣度，那么君臣、父子、兄弟、朋友、夫妻之间的界限就要被破坏了。十者的界限都被破坏，祸乱没有比这更大的了。大凡人伦道德，是凭借这十个方面的界限保持的，舍弃这十个方面的界限，人就和麋鹿、虎狼没什么区别了，孔武有力的人就会摆布别人了。不可揣度，那就没有人安定君主、取悦父母了，没有人尊重兄长、亲近朋友、尊敬丈夫了。

强大未必王也，而王必强大。王者之所藉以成也何？藉其威与其利。非强大则其威不威，其利不利。其威不威则不足以禁也，其利不利则不足以劝也，故贤主必使其威利无敌。故以禁则必止，以劝则必为。威利敌，而忧苦民、行可知者王，威利无敌，而以行不知者亡。小弱而不可知，则强大疑之矣。人之情不能爱其所疑，小弱而大不爱，则无以存。故不可知之道，王者行之，废；强大行之，危；小弱行之，灭。

强大不一定能够称王天下，称王天下却必须要强大。称王天下的人靠什么成功的呢？靠的是他的威势和财富。如果不强大，那么他的威势就不能成为威势，他的财富也就算不上财富。威势不能成为威势，就不足以禁止人们为恶；财富算不上财富，就不足以鼓励人们向善。因此，贤明的君主一定要使自己的威势和财富无可匹敌。这样，用以除恶，就一定会令行禁止；用以扬善，就一定会有人响应。威势与财富相当而又能关心百姓疾苦，那么，言行诚信可知的人就能在天下称王；威势和财富无可匹敌，但言行不可察知的人却会灭亡。国家弱小而其所作所为又让人捉摸不透的，强大的国家就会猜疑它。不爱自己有所猜疑的人，这是人之常情。国家弱小而又不为大国喜爱，那就无法生存。所以，言行变化无常，称王天下的人这么去做就会衰落；强大的国家这么去做就会有危险；弱小的国家这么去做就会灭亡。

今行者见大树，必解衣悬冠倚剑而寝其下。大树非人之情亲知交也，而安之若此者，信也。陵上巨木，人以为期，易知故也。又况于士乎？士义可知故也，则期为必矣。又况强大之国？强大之国诚可知，则其王不难矣。

如果行路的人看见大树，就一定会脱下衣服、挂上帽子，把宝剑靠在树边，躺在树下休息。大树并不是人们的亲戚朋友，但人们是如此放心，这是因为它值得信赖。土山上的大树，人们用它来作为约会的地方，是因为它容易见到的缘故，更何况是士人呢？士人的道义如果诚心可知，那么受到的重视就是必然的了。更何况是强大的国家？强大的国家确实诚信可知，那么它称王天下就不难了。

人之所乘船者，为其能浮而不能沈也。世之所以贤君子者，为其能行义而不能行邪辟也。孔子卜，得贲。孔子曰：“不吉。”子贡曰：“夫贲亦好矣，何谓不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫贲又何好乎？”故贤者所恶于物，无恶于无处。

人们之所以乘船，是因为它能浮在水面上而不下沉。世间之所以尊重君子，是因为他能实行仁义而不会做邪恶的事。孔子占卜，得到贲卦。孔子说：“不吉利。”子贡说：“贲卦也很好，为什么不吉利？”孔子说：“白就是白，黑就是黑，贲卦斑驳不纯，又有什么好处呢？”所以，贤能的人所厌恶的事物，莫过于不可揣度了。

夫天下之所以恶，莫恶于不可知也。夫不可知，盗不与期，贼不与谋。盗贼大奸也，而犹所得匹偶，又况于欲成大功乎？夫欲成大功，令天下皆轻劝而助之，必之士可知。

天下的士人所厌恶的，莫过于不可揣度。人若是不可揣度，就是强盗也不会和他结伙，窃贼也不跟他谋划。强盗、窃贼是非常邪恶的人，尚且要找合适的伙伴，更何况想要成就大功业的人呢？想要成就大的功业，让天下人都来竞相努力、帮助自己，一定要做到使士人可以了解。

君臣、父子、兄弟、朋友、夫妻，这十者之间的关系，就是封建制度维系的根本。那么贯穿这十个方面的就是言行一致。若是言行不一，就是说这个人不可揣度。不可揣度，是因为此人所说的话和所做的事表里不一，让人不知道该相信他所说的话，还是该相信他所做的事。这样的人，“盗不与期，贼不与谋”，盗贼不屑于和他一起做事，更何况是那些浊世君子之流呢？

人们看见大树，就会安心地躺在它的下边休息。但是面对一个同类——人，就不会有这样的信任。因为人总是有私心、欲望，这种私心和欲望达到一定程度，就会使一个人疯魔，为了这些私利和欲望不择手段。所以，自古以来，总有人说人心是最险恶的。